Отрывок из заключительной главы книги я публикую для тех, кто умеет читать между строк и кто сможет сделать поправку на то, что книга была завершена в 1951 году.

7 марта 1952 года Парамахамса Йогананда совершил СОЗНАТЕЛЬНЫЙ ПЕРЕХОД в состоянии РАДОСТИ И ПРИНЯТИЯ БЕСКОНЕЧНОСТИ в Лос-Анжелесе в Калифорнии! Его тело продемонстрировало  феноменальное состояние нетленнос­ти.

Сегодня мы понимаем, что Вселенная не стоит на месте! Она постоянно расширяется и с ней эволюционирует наша планета и человечество. НОВАЯ ЭНЕРГИЯ открыла перед человечеством неограниченные возможности: освободиться от кармы, реализовать свои НАИВЫСШИЕ ПОТЕНЦИАЛЫ И ТАЛАНТЫ и проходить только ТЕ ОПЫТЫ, которые сознательно ставятся на Пути!

Однако, сколько глубины и мудрости содержится в труде Парамахамсы Йогананды! (Примечание И.Бантиковой)

Новички в различных центрах часто хотят пролить дальнейший свет на йогу. Первым вопросом иногда слышишь: «Правильно ли утверждают, что йога не может успешно изучаться в печатной форме и что обучение следует проводить лишь под руководством находящегося рядом учителя?»

В атомный век йоге следует обучать по методичес­ким руководствам, таким как Уроки Общества Само­познания, иначе освобождающая наука вновь будет ограничена несколькими избранными людьми. Ко­нечно, если бы каждый «студент мог иметь гуру, со­вершенного в святой мудрости, это было бы бесцен­ным благом, но мир состоит из многих грешников и нескольких святых. Каким же тогда образом йога по­может множеству людей, если не дома, через учение по руководству, написанному истинным йогом?

Единственный путь — игнорирование понятия «средний человек», остающийся так и не познавшим йогу. Не таков план Бога для нового века. Бабаджи обещал охранять и направлять всех искренних обла­дателей крия-йоги по их пути к Цели. Нужны не де­сятки, а тысячи посвящений в крия-йогу, чтобы пока­зать покой и многое, что ждет людей, затрачивающих достаточное усилие на восстановление статуса сынов Божественного Отца.

Основание на Западе организации Самопозна­ния — «улья для духовного меда» — было поручени­ем Шри Юктешвара и Махаватара Бабаджи. Выпол­нение священного долга не было лишено трудностей.

— Скажите мне правду, Парамахамсаджи, стоило ли это таких усилий? — этот лаконичный вопрос за­дал мне однажды вечером доктор Ллойд Кеннел, ру­ководитель храма в Сан -Диего. Я понял, что он имеет в виду: «Были ли Вы счастливы в Америке? Как на­счет лживых слухов, распространяемых введенными в заблуждение людьми, желающими помешать рас­пространению йоги? Как насчет разочарований, страданий, лидеров центра, которые не умеют руко­водить, и студентов, которых нельзя научить?»

— Благословен человек, испытуемый Богом,— от­ветил я.— Он периодически возлагал эту ношу на ме­ня. Тогда я думал обо всех верящих, о любви, и пре­данности, и понимании, освещающими сердце Аме­рики.— Медленно и выразительно я продолжал: — Но мой ответ — да, тысячу раз да! Стоило, более чем я мечтал когда-либо, увидеть Восток и Запад соеди­ненными вместе единственно прочными узами духа.

Великие учителя Индии, проявлявшие острый ин­терес к Западу, хорошо понимали современную жизнь. Они знают, что до тех пор пока не будет лучшей ассимиляции добродетелей всеми народами, восточными и западными, дела в мире улучшить не­возможно. Каждое полушарие нуждается в предложе­ниях лучшего, что имеется у другого.

Путешествуя по свету, я с печалью наблюдал мно­жество страданий. На Востоке страдают главный об­разом в материальном отношении, а на Западе — в основном в умственном и духовном отношениях. Все народы чувствуют болезненное влияние негармонич­ных цивилизаций. Индия и другие восточные земли могут получить большую пользу, подражая практи­ческой хватке в делах, материальной эффективности западных народов, таких как Америка. С другой сто­роны, народы Запада требуют более глубокого пони­мания духовной основы жизни, и особенно научного метода, которое Индия издревле развивала для созна­тельного общения человека с Богом.

Идеал совершенной цивилизации — это не химе­ра. Тысячелетиями Индия была землей как духовного света, так и широкого материального процветания. Бедность последних двухсот лет — это лишь прохо­дящая фаза кармы в долгой ее истории. Веками суще­ствовала легенда о богатстве Индии. Изобилие материальное, равно как и духовное,— это структурное выражение рита, космического закона, или природ­ной справедливости. Не существует экономии в бо­жественном, так же как в богине явлений — пышной природе.

Индийские писания учат, что человек привлекает­ся к этой земле, чтобы в последующих жизнях полнее изучить бесконечные способы, которыми дух может получить выражение в материальных условиях и подчинить их себе. Восток и Запад усваивают эту ис­тину разными путями, и они должны с радостью де­литься открытиями друг с другом. Не может быть ни­какого сомнения в том, что Господь радуется, когда Его дети прилагают усилия к созданию мировой ци­вилизации, свободной от нищеты, болезней и духов­ного невежества. То, что человек неправильно поль­зуется свободной волей, забыв о ресурсах души, и есть коренная причина всех иных форм страдания.

В настоящее время все наши несчастья приписы­ваются некой антропоморфной абстракции, называе­мой обществом. Однако с гораздо большим реализ­мом их можно отнести на счет так называемого сред­него человека. Утопия должна возникнуть в груди индивида, прежде чем она расцветет в гражданской добродетели, внутренних преобразованиях, естест­венно ведущих к внешним. Человек, преобразовав­ший себя, преобразует тысячи.

Проверенные временем писания мира в сущности вдохновляют человека к его восхождению вверх. Один из счастливейших периодов моей жизни был потрачен на диктовку толкования эпизода из Нового Завета для журнала Самопознание. Лихорадочно я умолял Христа вложить в меня истинное божествен­ное знание Его слов, многие из которых, к сожале­нию, были непонятны в течение двадцати веков.

Однажды ночью, когда я был погружен во внут­реннюю молитву, гостиная дома в Энсинитасе стала наполняться бледно-голубым светом. Появилась све­тящаяся форма Бога Иисуса. Молодой человек лет, как казалось, двадцати пяти, с редкой бородкой и усами, длинными черными волосами, с пробором по­середине, был окружен мягким мерцающим золотым ореолом.

Его глаза были неизменно чудесны и бесконечно меняющимися. Каждый божественный переход в их выражении приводил к интуитивному пониманию передаваемой мудрости. В Его славном взгляде чувст­вовалась сила, способная держать мириады миров. Чаша Грааля появилась у Его рта, она перешла к мо­им губам и затем вернулась обратно к Иисусу. Через несколько мгновений Он произнес красивые слова настолько личного свойства, что останутся в моем сердце.

Много времени в 1950 и 1951 годах прошло в спо­койном уединении около пустыни Моджав в Кали­форнии. Там я сделал перевод Бхагавадгиты на анг­лийский язык и написал подробные комментарии к различным путям йоги.

Дважды подробно ссылаясь на технику йоги, ве­личайшая рукопись Индии, таким образом, предлага­ла практическое и этическое учение. В океане нашего мира-мечты дыхание — это особая буря заблужде­ния, которая производит сознание индивидуальных волн — форм человека и всех других материальных объектов. Зная, что простых философских и этичес­ких знаний недостаточно, чтобы разбудить человека от его болезненного сна об отдельном существова­нии, Господь Кришна указал на священную науку, с помощью которой йоги могут овладевать телом и преобразовывать его по своей воле в чистую энергию. Возможность этого искусства йогов не выходит за пределы теоретического понимания современных ученых, пионеров атомного века. Было доказано, что вся материя может переходить в энергию.

Индийские рукописи превозносят науку йоги, так как она в общем применяется человечеством. Прав­да, тайну дыхания редко разрешают без применения формальной техники йоги, как в случае с мистиками-неиндусами, обладавшими трансцендентальной си­лой преданности Богу. Так, христиан, мусульман и святых других религиозных воззрений действительно наблюдали в бездыханном неподвижном трансе (са-бикальпа самадхи), без чего ни один человек не вхо­дил в первый этап восприятия Бога. Однако послетого как святой достигал нирвикальпа, или высшей ступени самадхи, он неизменно утверждался в Госпо­де, независимо от того, в каком состоянии находил­ся: дышал он или нет, действовал или оставался не­подвижным.

Брат Лоуренс, христианский мистик XVII века, рассказывает, что его первое восприятие Бога при­шло при разглядывании дерева. Почти все люди ви­дели деревья, но, увы, лишь некоторые таким обра­зом увидели их Творца. Большинство людей совер­шенно неспособны собрать те непреодолимые, силы преданности, которыми без всяких усилий обладают некоторые святые всех религиозных троп, будь то Восток или Запад. Однако обычный человек не ли­шен возможности общения с Богом. Для этого ему нужно не более чем овладеть техникой крия-йоги, ежедневно соблюдать этические предписания и быть способным искренне воскликнуть: «Боже, я хочу знать Тебя!»

Универсальность йоги состоит в ее подходе к Богу скорее через ежедневно применяемый научный ме­тод, нежели чем через энтузиазм, характерный для среднего человека, что за пределами его эмоциональ­ной сферы.

Различные великие учителя — джайны — Индии назывались тиртхакарас — «создатели брода», ибо они находят проход, по которому поставленное в тупик человечество может пройти через любые бу­шующие моря самсары . Она побуждает человека встать в область наименьшего сопротивления. «…Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу». Чтобы стать другом Бога, человек дол­жен преодолеть дьяволов или зло своей собственной кармы или действия, которые побуждают его к слабо­характерным уступкам ошибкам мира. Знание желез­ного закона кармы побуждает последовательного ищущего найти путь окончательного освобождения от ее оков. Так как кармическое рабство людей коре­нится в желаниях умов, затемненных майей, йоги контролируют разум. Различные покровы кармического невежества отбрасываются, и человек видит себя в своей природной сущности.

Тайна жизни и смерти, решение которой — един­ственная цель временного пребывания человека на земле, тесно переплетается с дыханием. Бездыханность — это бессмертие. Понимая эту истину, древ­ние риши Индии брались только за этот ключ дыха­ния и разработали точную и рациональную науку бездыханности.

Если бы Индия не дала миру больше ничего друго­го, одна только крия-йога была бы достаточным коро­левским подарком.

В Библии имеются отрывки, обнаруживающие, что еврейские пророки хорошо сознавали, что Бог создал дыхание, которое служило бы тонким звеном между телом и душой. Книга Бытия утверждает: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вду­нул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Тело человека состоит из тех же элементов, что и земля и пыль. Мясо человека никогда не смогло бы проявить активность и движение, если бы не жиз­ненные токи, передаваемые телу душой через посред­ство (у непросвещенных людей) дыхания (энергии газообмена). Течение жизни, действуя в теле челове­ка как пятикратная прана или тонкая жизненная энергия,— это проявление вибрации Аум в вездесу­щей душе.

Отражение, подобие жизни, светящееся в клетках от источника души,— это единственная причина привязанности человека к телу, он не был бы так по­чтителен к куску глины. Человек ложно отождествля­ет себя с физической формой, так как жизненные токи от души передаются к телу дыханием с такой значительной силой, что человек принимает эффект за причину и идолопоклонно воображает, что тело имеет собственную жизнь.

Состояние сознания человека — это осознание те­ла и дыхания. Его подсознательное состояние, актив­ность во сне связаны с ментальным и временным от­делением от ощущения тела и дыхания. Его сверхсо­знательное состояние — это свобода от заблуждения, что «жизнь» зависит от тела и дыхания. Бог живет без дыхания, душа, сотворенная по Его образу, начи­нает впервые сознавать себя только в бездыханном состоянии.

Когда связующее звено между душой и телом — дыхание — разрывается эволюционной кармой, на­ступает резкий переход, называемый смертью, физи­ческие клетки возвращаются к их природной беспо­мощности. Однако крия-йог разрывает связующее звено научной мудростью по собственной воле, а не грубым вторжением кармического принуждения. Че­рез фактический опыт йог осознает себя, и ему не требуется каких-либо намеков в виде смерти, чтобы надеяться на физическое тело.

Жизнь за жизнью каждый человек движется собст­венным путем, пусть не безошибочным, к цели свое­го обожествления. Смерть — это не прерывание его движения вперед, а просто предложение человеку более благоприятного, очищающего шлак астрально­го мира. «Да не смущается сердце ваше… В доме Отца Моего обителей много…»  В самом деле, неве­роятно, чтобы у Бога истощилась изобретательность при организации этого мира и что в будущем мире Он не предложит ничего более интересного, чем бренчание арф.

Смерть не вычеркивает из бытия, это не оконча­тельное избавление от жизни, не является она и две­рью в бессмертие. Тот, кто топит свое я в земных ра­достях, не вернет его обратно, находясь среди тонких радостей астрального мира. Там он просто набирает более тонкое восприятие и становится более чувстви­телен к красивому и хорошему, что является одним и тем же. Именно на наковальне этой огромной земли борющийся человек должен выковать вечное золото духовной личности. Неся в руке это с трудом добытое золотое сокровище как единственный приемлемый дар для алчной смерти, человек завоевывает оконча­тельную свободу от бесконечных циклов физических реинкарнаций.

Несколько лет я проводил занятия в Энсинитасе и Лос-Анджелесе по Йога-сутре Патанджали и другим великим работам индийских философов.

«Почему Бог соединил душу с телом? — однажды вечером спросил меня на занятиях студент.— Какую цель Он преследовал, вкладывая в начальное движе­ние эту эволюционную драму творения?»

Бесчисленное множество людей задают такие во­просы. Философы тщетно искали ответ на них.

«Оставим вечности несколько тайн,— говорил обычно Шри Юктешвар с улыбкой.— Как могут огра­ниченные силы человеческих суждений понять непо­стижимые мотивы извечно существующего Абсолюта? Способность человека к размышлениям, ограни­ченная причинно-следственным принципом феноме­нального мира, бессильна перед загадкой Бога, без­начального, беспричинного. Тем не менее, хотя мысли человека не могут проникнуть в тайны творе­ния, каждая тайна в конце концов для человека, пре­данного Богу, будет открыта самим Богом».

Тот, кто искренне желает мудрости, довольствует­ся тем, что начинает поиск с простого овладения не­которым алфавитом божественной схемы, не требуя преждевременно точного математического графика жизни «Эйнштейновской теории».

«Бога не видел никто никогда (ни один смертный до поры соотнесения с относительностью майи , не может понять бесконечность) — Единородный Сын, сущий в недре Отчем (отраженное сознание Христа или проявляющийся Совершенный Разум, Который, руководя всеми структурными явлениями через виб­рацию Аум, изошел из недр или из глубин извечно су­ществующего божества как проявление Единства), Он явил (подлежащего формированию или сформи­ровавшегося).

«На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо что творит Он, то и Сын творит также».

Трехкратная сущность Бога, когда Он являет Себя в феноменальных мирах, олицетворяется в индийских писаниях Брахмой — творцом, Вишну — храни­телем и Шивой — разрушителем-восстановителем. Их тройственная деятельность бесконечно отражает­ся в вибрациях творения. Когда Абсолют находится за пределами концептуальных сил человека, набож­ный индус почитает Его в величественном воплоще­нии Троицы.

Универсальный созидательно-сохранительно-разрушительный аспект Бога, однако, не является Его конечной или даже Его существенной природой (для космического творения — только Его лила, творчес­кая игра). Его сущность нельзя охватить, даже объяв все тайны Троицы, так как Его внешняя природа, как она проявлена в потоке атомов, просто выражает Его, не раскрывая Его сущности. Окончательная природа Господа познается только если освобожденный чело­век переходит сферы вибраций и входит в Оригинал, в Котором вибраций нет: «…Я (Христос) к Отцу Моему иду».

Все великие пророки хранили молчание, когда их просили открыть конечные тайны. Когда Пилат спросил: «…что есть истина?.. , Христос не ответил. Многозначительные нарочитые вопросы таких ин­теллектуалов, как Пилат, редко исходят от горячего желания постичь истину. Они скорее говорят с пус­тым высокомерием, считая недостаток убежденности в наличии духовных ценностей признаком «свободо­мыслия».

«…Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего . Этими несколькими словами Христос выразил многое. Дитя Бога свидетельствует Своей жизнью. Он воплощает Собой истину; если Он ее еще и излагает, это уже проявление Его великоду­шия.

Истина — это не теория, не спекулятивная систе­ма философии, не интеллектуальная проницатель­ность. Для человека истина — это неколебимое зна­ние его реальной природы, его Я как души. Иисус каждым действием и словом доказывал, что Он знал истину Своего существования: Его источник — Бог. Единый с вездесущим Сознанием Христа, Он мог сказать с завершенной простотой: «…Всякий, кто от истины, слушает гласа Моего».

Будда также отказывался пролить свет на конеч­ные метафизические элементы, сухо указывая на то, что несколько моментов, проводимых человеком на земле, лучше всего посвятить совершенствованию моральной природы. Китайский мистик Лао-цзы правильно учил: «Тот, кто знает, не говорит, а кто го­ворит, не знает». Конечные истины Бога не «откры­ты для дискуссии». Расшифровка Его секретного кода — это искусство, которое человек не может передать человеку; здесь только Господь Учитель.

«Остановитесь и познайте, что Я Бог…»  Отража­ющийся во всей вселенной как творческая вибрация первичный звук Аум настроенным на него божьим человеком мгновенно переводится в разумные слова.

Божественная цель творения излагается в Ведах настолько, насколько способен охватить человечес­кий разум. Риши учили, что каждый человек был со­здан Богом как душа, которая замечательно проявит некоторые специальные свойства Бесконечности, прежде чем возобновит свою Абсолютную Идентич­ность. Все люди, таким образом, одаренные аспектом божественной индивидуальности, равно дороги Богу.

Мудрость, накопленная Индией, старшим братом среди народов,— это наследие всего человечества. Ведическая истина, как и всякая истина вообще, принадлежит Господу, а не Индии. Риши, разум ко­торых был чистым вместилищем для понимания бо­жественной глубины Вед, являлись членами челове­ческой расы, родившимися на этой земле, нежели чем на какой-то другой, чтобы служить человечеству в целом. Разграничения по расовым или националь­ным признакам не имеют значения в сфере Истины, где единственное качество — это духовная готов­ность к пониманию.

Бог — это Любовь; Его план творения может коре­ниться только в Любви. Разве эта простая мысль вместо ученых рассуждений не утешительна для че­ловеческого сердца? Каждый святой, проникший к стержню Реальности, свидетельствовал, что божест­венный план вселенной существует и что он красив и полон радости.

Пророку Исайе Бог раскрыл Свои намерения та­кими словами:

«Так и слово Мое (творческая вибрация Аум), ко­торое исходит из уст Моих,— оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам».

«Выходите с радостью и идите с миром».— Люди сурового XX века со страстным желанием слышат это удивительное обещание. Полная истина в нем пони­мается каждым преданным Богу, кто стремится вновь мужественно овладеть Его наследием.

Благословенная роль крия-йоги на Востоке и Запа­де по существу только началась. Пусть же все люди узнают, что существует конкретная, научная техника самопознания, способная превозмочь все человечес­кие горести!

Посылая вибрации любви тысячам крия-йогам, рассеянным по земле подобно драгоценным камням, я часто с благодарностью думаю:

«Господи, ты дал этому монаху огромную семью!»